台大哲學概論：死亡〈上〉

蘇格拉底之死（The Death of Socrates）

　

 

本周的主題是死亡。

我們有理由害怕死亡嗎？

議題：

死亡是件壞事嗎？

害怕死亡是合理的嗎？

如果不合理，那該如何面對？

先問問：

你相信死後還有另一個世界嗎？有天堂嗎？

你覺得你可以上天堂嗎？

如果可以，你想立刻上天堂嗎？

大文豪托爾斯泰（Tolstoy）

托爾斯泰又登場了，在其《懺悔錄》中：

很久以前流傳著一個東方寓言，一個旅行者在草原上遇到一頭猛獸。為了躲避猛 獸，旅行者跳入一口枯井，但他看到一條龍伏在井底，張開大口要吞噬他。於是這個不幸的人，既不敢爬出來，怕被猛獸咬死，又不敢跳下井底，怕被龍吞掉，只好抓住長在井壁裂縫中的野生樹岔子，吊在上面。他的手勁快用完了，他感到，他不久就要聽任在兩邊等著他的死神的擺佈，但他一直堅持著，他環顧四周，看到有兩隻老鼠，一隻黑的，一隻白的，在他抓住的那根樹杈上從容地爬著，啃著。眼看這樹杈子就要折斷，他掉下 去必然落入龍口。旅行者看到這一點，而且知道，他難免一死。但當他還吊在樹杈上的 時候，他四下張望，發現樹葉上有幾滴蜜，於是就伸出舌頭舔蜜。我也是這樣掛在生命的枝丫上面，知道那條準備把我撕裂的龍一定在等著我死，而且不理解為什麼我會遭到 這樣的折磨。我也想吮吸原來使我感到快慰的蜜，但那幾點蜜已經不能使我高興了，而 白鼠和黑鼠，即白天和黑夜，都在啃著我牢牢抓住的樹枝。我清楚地看到龍，蜜對我來說也不甜了。我看到的只有躲避不了的龍和老鼠，而且也不能把我的視線從它們身上移 開。這不是寓言，而是真實的、無可辯駁的、每個人都能理解的真理。

原先的生的樂趣的幻覺曾經掩蓋了對龍的恐懼，現在卻不能欺騙我了。不管多少次對 我說：你不能理解生命的意義，別去想了，活下去吧，但我都不能這樣做，因為過去我這樣做得實在太久了。現在我不能不看到，交替著的白天黑夜在引我走向死亡。我只看到 這一點，因為只有這一點是真實，其餘的一切都是謊言。

對於家庭的愛情和對於被我稱之為藝術的創作的愛好是兩滴蜜，它們比其他的蜜更長久地使我看不到嚴酷的真實。現在我已經不覺得這兩滴蜜是甜的了。

"家庭……"我對自己說，但家庭就是妻子、兒女，他們同樣是人。他們所處的環境和我的一樣，他們要麼得生活在虛偽之中，要麼得看到可怕的真實。他們為什麼活著？我又為什麼愛他們，保護、培養和照顧他們？還不就是為了和我一樣絕望或者做個癡人嗎？ 因為愛他們，我不能不讓他們知道真實。在認識上每前進一步都把他們引向這個真實。 但真實就是死亡。

"藝術，詩？……"我一直處於交口稱譽的影響下，硬要自己相信，這是一項可以做的事業，雖然死神一來就會毀滅一切--我自己，我的事業，以及對它們的記憶。但不久 我就看到，這也是一種幻覺。我很明白，藝術是生命的裝飾品，是生命的誘惑。但生命對於我已失去吸引力，我怎麼能去吸引別人呢？當我沒有獨立的生命、而是別人的生命帶著 我隨波逐流的時候，當我相信生命有意義（雖然我不會表達這意義）的時候，任何一種生命在詩和藝術中的反映都給我以歡樂，看到這面藝術之鏡中的生命我感到高興。而當我開始探索生命的意義，當我感到自己必須獨立活下去的時候，這面鏡子對於我就是無 用的，多餘的，可笑的，或者是折磨人的了。當我在鏡中看到自己的處境愚蠢，無望的 時候，我無法感到快慰。當我在心靈深處還相信我的生命有意義、並對此感到高興的時候，我是心情舒暢的。這時候，這種光和影的嬉戲--生命中喜劇性的、悲劇性的、動人 的、美好的、可怕的東西，使我開心。當我瞭解到生命毫無意義、而且可怕的時候，鏡中的嬉戲就不能使我感到有趣了。當我看到龍和啃嚼我的支柱的老鼠的時候，蜜的任何甜味都不能使我覺得是甜的了。

然而這還不夠。如果我單是明白生命沒有意義，那麼我還能心安理得地知道這一點，知道這是我的命運。如果我是生活在森林中的人，知道走不出這座森林，那麼我還能夠生活下去。但我像一個在森林中迷了路的人，因為迷路而感到恐怖，到處亂轉，希望走到正道上，知道每一步無非是更加糊塗，但又不能不來回折騰。

可怕的正是這種情況。為了擺脫這種恐懼，我想自殺。我在我未來的結局面前感到恐懼，我知道，這種恐懼比結局本身還要可怕，但我不能驅散它，也不能耐心地等待到底。心臟裡的血管遲早總會破裂，或者別的什麼會破裂，然後一切就都完了，不管這種論點如何有說服力，我不能耐心地等待到底。黑暗的恐怖實在太厲害了，因此我想盡快地用繩索或子彈幫自己擺脫它。正是這種感覺最有力地吸引我去自殺。

出處：

http://blog.udn.com/ChenBoDa/4646686#ixzz1h56n6yOv

在托爾斯泰生動故事中，窮追不捨的猛獸代表著煩惱，當他逃進井口時，底下的惡龍代表著死亡。只好攀向井邊的樹枝上，卻看著兩隻一黑一白的老鼠在啃食著搖搖欲墜的細枝，一黑一白象徵著日夜交替的時間，時間在吞噬著生命，一步步地邁向終點，終究要墜下讓惡龍吞食。

● 有一個國王，遭惡毒的堂兄篡位，與四兄弟被逐出宮外。一日，弟去取水卻沒回來。最後他去找時才發現四兄弟昏在井邊，旁有一人告訴他別喝井水，否則會死，並要他問一個問題，問得好就讓四兄弟喝下井水，他們便可以復活。王曰：「人人都看過他人相繼死去，但為什麼大家卻都活得像不會死一樣？」

● 死亡如竊賊，你不它何時來。若你知道，不會先做好準備嗎？但死亡的危害遠勝過竊賊，因為竊賊可以設法防範，但死亡至多只能延遲。

 

問題：

每過一日，就離死亡就更近一步。但為何我們卻可以活得像不會死一樣？

我們對他人的死，其實是漠不關心。

而對自己的死，則抱持著「先讓我大撈一筆，吃過玩過享受過，或者認真活過再說」的心態。

問題是：何時再說？你確信有那時？會不會來不及再說？

 

 生命並沒有慣性。這一秒活著不代表下一秒就會繼續活下去，你永遠不曉得哪一秒會不會被天上的飛機砸死，任何異想不到的天災人禍事故疾病，隨時都可能發生。也想你腦中才想著「再說」時就「再見」了。

莎士比亞 (William Shakespeare)

 英國首屈一指的大文豪莎士比亞。目前我聽過莎士比亞最不可思議的評價是：英國寧願失去一百個印度，也不願少掉莎士比亞這位文豪！

Shakespeare：

「懦夫未死之前就已死過好幾次，勇士一生只死一次。」

「在我聽過的各種奇事中，最奇怪的是人的恐懼，因為死亡是必然的終結，他該來時就會來，害怕也沒有用。」

 
 

 奇怪的是：

我們好像活得永遠不會死似的，一方面又對死亡相當恐懼。

 

 試問一年３６５天，一天２４小時，一小時３６００秒，你何時想著自己將會死去，但假如提及你終會一死，你能不恐懼嗎？

→　這使得我們的生活像是死亡的精神分裂

 議題：死亡是惡（不好的）嗎？

這問題聽起來好像很蠢，但哲學家專問蠢問題，問到後來說不定這些問題一點都不蠢。

死亡真的不好嗎？對相信死後另有世界的人，死亡未必是惡。例如蘇格拉底，他確實誠心寄望能早早逝去，趕赴另一個世界，與荷馬等死去的高人交手，對他而言，這比在世去面對柏拉圖等這些蠢徒弟還要快樂得多。

中世紀很多基督教徒其實希望能快快死去，他們真心相信死後的天堂是真正絕對至高無上的快樂世界，但他們卻不能自殺。而是他們甚至以隱晦迂迴的方式暗示他人：如果現在就能死去有多美好，來暗示可以把他們殺掉，早早趕赴天堂。（我一直很懷疑這就不算蓄意自殺嗎？）

然而，即使相信死後會上天堂的人，多數也不願立即死亡。

→因此，死亡似乎是件壞事。

死後世界

 
 

● 死後還有另一世界？

● 瀕死經驗者報導

● 醫學上的解釋

● 靈魂觀念的哲學困難

究竟死後有沒有另外一個世界？這是個很難探討的問題，尤其難以實證否證。畢竟沒死如何能知道？死了知道了，又如何讓沒死的人知道？

確實有很多瀕死經驗者描述過不少瀕死時神秘經驗，他們的描述許多也具有相似的特徵。但這些在醫學上也都有解釋，但解釋得好不好是另一回事，也許醫學的解釋錯了，也許不足，但總之這就是個用來攻擊瀕死經驗者的描述只是種生理現象的錯練。

而且，如何可以有靈魂？如果有，靈魂在哪？靈魂的觀念在哲學界是個著名的吵架領域，早從柏拉圖就有典型的靈魂主張，笛卡兒更有鼎鼎大名的心物二元論。但隨著現在科學與醫學的慢慢進步，我們漸漸了解大腦構造，也讓靈魂的觀念日漸薄弱，如真有靈魂，靈魂是物質還是精神體？靈魂可以是物質嗎？如果是的話，靈魂在哪？如果靈魂不是物質，那靈魂如何可以感知？靈魂如何與物質、身體交互作用？

常聽到有人說人死後會失去一些重量，有人就說這是靈魂的重量，這種論證效力薄弱之極，幾近胡謅。其實現代幾乎所有的哲學家都不相信有靈魂存在了，畢竟靈魂的概念早就沒有容身之處，破綻俯拾即是，更找不到有點戰鬥力的論點。

● 由於沒有確切證據可以論證死後有無另一世界，縱然有，也不知到底另一世界是比較好還是不好，因此姑且存而不論。

● 一般人通常同意，對關心死者的人來說，死者的死是件不好的事。（是嗎？我打問號）

●問題：那對自己而言，死亡是件不好的事嗎？

哲學家伊比鳩魯（Ἐπίκουρος）

古希臘哲學家伊比鳩魯提出一個著名的論證認為，死亡對大家都不是壞事。

他如是聲稱：對當事者而言，死亡並非壞事。既然死亡並非本身並無不好，那想到會死，也不必不安。所以，害怕死亡只是浪費生命。

他相信死亡對我們沒有什麼，因為所有善與惡在於感覺，而死亡是感覺的消除。因此，正確了解到死亡沒什麼，會使生命的有限變成一件好事。原因不在可增長生命的時間，而在它使我們不再渴望永生不朽。對理解死亡沒什麼可怕的人，生命就再也沒什麼好恐懼的了。

一個人說怕死，不是因為死亡很痛苦，而是想到死亡時很痛苦，而這只是瞎說而已。

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伊比鳩魯的論證其實非常嚴密而強大。他的意思是說，我們一切善惡的判斷都來自器官的感覺，如來自皮膚的痛覺或心（大腦）的感受，而死亡正是在消除這樣的感受，所以死亡並不是什麼壞事（沒想到被我們當成壞事的可以被哲學家當成好事）。

這乍聽之下實在是胡扯，我們不都一直希望自己能長生不老嗎？不都視死亡為窮途為惡魔嗎？死亡怎麼會是件好事呢？

不必因為伊比鳩魯被視為是哲學家就認定他講的話有道理，我們需要嚴格地去檢視哲學家的論證。在駁斥或反對伊比鳩魯時，先該想的是我們為何畏懼死亡，是否真如伊比鳩魯所說，這是作為哲學思維所該做的。

伊比鳩魯的論正強大在於，他認為我們都還未經歷到死亡，而真正關係善惡的是感覺。死亡只是感覺的消除（死後你就喪失所有知覺了），所以死亡並不會痛苦（所以也不是惡的）。因此不論在死亡前，臨死時，或死亡後，死亡都不是件壞事。

我們之所以害怕死亡，只是一直不斷的在想像死亡時會很痛苦而已，但我們並沒有真正經歷，只是浪費現在的時間再做可笑的事，而且是個愚蠢又錯誤的想像。

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Epicurus的論證

 

我們來把伊比鳩魯的論證形式化：

1. 如果某事對某人而言是不好的，那是當此事在時，某人經驗到它是不好的、不愉悅的。

2. 當死亡時，它並無經驗到死亡是不好的。（因為此時他已不存在，已不復感覺）

3. 因此，死亡沒什麼不好的。（１，２　ＭＴ）

4. 如果某是來臨時不會帶來痛苦，那預期它來臨時所帶來的痛苦不過是虛有的痛苦。

5. 死亡來臨時並不會帶來痛苦。

6. 因此，預期死亡所帶來的痛苦是虛有的。（４，５　ＭＰ）

7. 如果生前死後，死亡都對他沒有不好，且預期死亡所帶來的痛苦是虛有的，則沒有理由害怕死亡。

8. 因此，不論生前死後，都沒理由害怕死亡。（３，６，７　ＭＰ）

因此，根據論政，對當事人而言，不管生前死後，死亡都並非壞事，而害怕死亡也是不理性的。

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這是我目前看過最美最有系統性的有效論證。所謂邏輯學上的有效論證，即，若且為若，若前題皆真則結論必真。

　　伊比鳩魯的論證只用了ＭＰ、ＭＴ兩項規則，這是邏輯非常簡單的兩條基本規則。

ＭＰ規則：

1. p→q（若Ｐ則Ｑ）
2. p（Ｐ）
/∴q（因此Ｑ）

MT規則：

1. p→q（若Ｐ則Ｑ）
2. ~q（非Ｑ）
/∴~p（因此非Ｐ）

ＭＰ規則即是：

1. 如果小明考一百分，則有糖吃。

2. 小明考一百分。

3. 因此，小明有糖吃。

這簡單到跟廢話一樣。

MT規則則是：

1. 如果小明考一百分，則有糖吃。
2. 小明沒糖吃。
3. 則小明沒考一百分。

小明考一百分必有糖可以吃，所以小明沒糖吃代表他沒得一百分。

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一旦伊比鳩魯的論證確定是一個有效論證後，只要此論證的前皆真，則結論就會必真，我們就不必再仔細檢視他的推論有無錯誤，而只需要端視他的前提即可，這就是為何哲學系學生要學數理邏輯的原因。有效論證也強大在此。

台大不少新生還糾結在他的邏輯論證上，或攻不到要點。我則是攻擊他的前提７，我承認他前提七的兩個前件，但我不同意他兩前件就必然導致後件，因為即使死亡沒有不好，且預期死亡所帶來的痛苦是虛有的，但還是有理由可以害怕死亡，因為害怕死亡可以使我們更將把握當下，更積極為人生努力，所以還是有理由可以害怕死亡的。這算是攻到一個點了，不過我還吃驚原來有好多點可以攻。

然而，為何多數人仍認為死亡是壞事？所以怕死是不理性的？

檢討.

前提一：

即使當某事在，某人無法經驗到它是不好的，它仍可以是不好的。以死亡來說，即使死亡來臨時無法經驗到不好，它仍不好，因為他死後沒有感覺，卻仍可以被傷害蒙受損失。例如，死後被誣衊、栽贓、被抄家，或所愛的人被傷害等等。

其次，死後不復感覺，所以死亡證是剝奪感覺，是不好的。

再者，死亡中斷夢想，挫敗基礎慾望。死亡使有待實現的計畫或尋求落實的理想抱負突然中止，這些計畫與理想是一個人念茲再茲的，作為他為之生為之死的奮鬥目標，他甚至是這些所構成所界定的，因此死對他而言是件大惡事。

註：

欲望可分為條件欲望與基礎欲望。

條件欲望：當我們有活下去的慾望，才會有的慾望。如吃大餐、想苗條、想要有好成績。以生存欲望為前提的慾望，若不想活下去就不會有這些欲望。

基礎欲望：那些使得我們之所以想活下的慾望。也就是我們為之生為之死，一生執著以其為目的的欲望。好比諸葛亮一心輔佐劉備復興蜀漢，一生鞠躬盡瘁死而後已。追求真理大概也算是我的基礎欲望。

前提四：

不見得真。有基礎欲望的人，雖然死亡來臨不會帶來痛苦，但他預期死亡來臨可能有其他的痛苦，卻不是虛有的痛苦。簡單的說，要是我現在知道將死，預期到無法完成夢想的痛苦並不是虛假的。

待續